Песнь о колодце казалась подозрительной еще средневековым талмудистам. Как последние интерпретировали её необычное содержание?
В недельной главе Хукат израильтяне, наконец, начинают выдвигаться к рубежам земли обетованной. Продвигаясь вдоль границы Моава, они нашли колодец:
А оттуда (двинулись) к колодцу. Это тот колодец, о котором Господь сказал Моше: собери народ, и Я им дам воды. Тогда воспел Израиль песнь эту: “Наполняйся, колодец, пойте ему. Колодец, который князья выкопали, вырыли его вожди народа жезлом, посохами своими!”
Для хвалебно-благодарственных библейских песен этот гимн кажется слишком коротким. Он просто сообщает, что правители выкопали колодец своими посохами, и призывает народ воспеть это деяние. Кроме того, по сравнению с Песней на море (Шмот, 15) или Песни Дворы (Шофтим, 5) тема этого гимна кажется излишне прозаичной: в нем нет упоминаний ни о Боге, ни о чудесах, но лишь о деянии самих израильтян.
Эта проблема заинтересовала уже традиционных комментаторов. Раши, к примеру, полагал, что имя Всевышнего не упомянуто здесь «из солидарности» с Моше, который здесь тоже не упомянут: «Поскольку не упомянуто имя Моше, не упомянуто также Имя Святого, благословен Он» (Раши на 21:20). Что же касается размеров песни, Ибн Эзра предположил, что Тора цитирует лишь первые строки, весь же текст никогда не был записан.
Одно из самых оригинальных предположений мы находим в комментарии рабби Йегуды Хасида из Регенсбурга (1150–1217), одного из лидеров т.н. хасидов — группы еврейских мистиков и пиетистов, подчеркивавших важность молитвы, покаяния и личного благочестия. Рабби Йегуда стал преемником своего отца, основоположника движения рабби Шмуэля бен Калонимуса из Шпеера. Комментарий рабби Йегуды был записан в XIII веке его сыном рабби Моше Зальцманом.
В комментарии на недельную главу Хукат р. Йегуда Хасид сделал смелое предположение: Бемидбар, 21: 17-18 — не песня, но описание того, что случилось. Что же до песни, то в Торе ее нет, поскольку ее… изъял царь Давид, чтобы включить в свою книгу Псалмов!
Тогда воспел Израиль песнь эту. Мой отец говорил — речь о Великом Галеле (136 псалом). После того, как они спаслись от Сихона и Ога и перешли поток Арнон, они написали эту песню. Сначала она была в Пятикнижии, но Давид изъял ее вместе с другими неподписанными псалмами Моше, которые были в Пятикнижии, и вставил их в свою книгу Псалмов.
Почему р. Йегуда решил, что 136 псалом был написан в пустыне? Структура этого псалма выглядит так:
– Славословие Богу (vv. 1-4)
– Славословие сотворению мира (vv. 5-9)
– Казнь первенцев и исход из Египта (vv. 10-12)
– Рассечение Чермного моря, спасение от египетского войска (vv. 13-15)
– Странствия по пустыне (v. 16)
– Поражение Сихона и Ога (vv. 17-22)
– Бог не забывает и спасает нас (vv. 23-24)
– Бог дает пищу всякой плоти (v. 25)
– Благодарите Бога небес, ибо навеки милость Его. (v. 26).
Таким образом, самое позднее событие, упомянутое в псалме — поражение Сихона и Ога. О переходе через Иордан и завоевании Ханаана псалом не упоминает. Возможно, именно это навело р. Йегуду на мысль, что этот гимн был написан еще в пустыне.
136 псалом р. Йегуда сравнил с похожим на него 135, который традиция приписывает Йегошуа бин Нуну. По мнению р. Йегуды, Йегошуа писал свой псалом в соответствии с той же схемой, что и Моше, и лишь добавил к нему упоминание о завоевании Ханаана: «Убивал царей сильных: Сихона, царя аморейского, и Ога, царя Башана, и все царства Ханаана. И отдал Он земли их в наследие, наследие Израилю народу Своему» (10-12). Позже, полагал р.Йегуда, 135 псалом дописал уже царь Давид, добавив намек на свои собственные достижения.
Йегошуа написал другой псалом, похожий на 136-й: «Хвалите имя Господне, хвалите, рабы Господни, стоящие в доме Господнем», добавив к нему «все царства Ханаана», чтобы показать, что они были завоеваны чудесным образом. Когда же Давид завоевал Сион, он тоже добавил одну строчку: «Благословен из Сиона Господь, обитающий в Иерусалиме. Аллилуйя (135:21).
На первый взгляд, о пребывании в пустыне говорится только в одном стихе 136 псалма: «Проведшего народ Свой через пустыню». Однако р. Йегуда предложил оригинальное толкование 25 стиха: по его мнению, речь в нем идет о манне небесной:
Знай, что «Дающего хлеб всякой плоти» — это ман. «Благодарите Бога небес» (там же, 26) — Он посылал им хлеб с неба, словно дождь.
У р. Йегуды возникла еще одна проблема: псалом упоминает о победах над Сихоном и Огом, о которых наша недельная глава упоминает уже после песни колодца. Чтобы устранить это противоречие, комментатор предположил, что Тора описывает события не в хронологическом порядке, и, соответственно, колодец был найден уже после завоевания Заиорданья:
Этот отрывок не на своем месте. Его место — после войн с Сихоном и Огом. Однако поскольку в [16 стихе] упомянут колодец («А оттуда двинулись к колодцу. Это тот колодец, о котором Господь сказал Моше: собери народ, и Я им дам воды»), то тут же упомянули и песнь.
Комментарий р. Йегуды представляет огромный интерес. Судя по всему, ни его самого, ни его сына совершенно не смущала мысль, что кто-то, пусть даже царь Давид, может изъять отрывок из Торы и переместить его в книгу Псалмов!
Эта еретическая мысль не испугала и другого ашкеназского комментатора, рабби Менахема бен Меира Циони из Шпеера (конец XIV века). Ибо он процитировал это толкование в своем собственном комментарии на Пятикнижие, Сефер га-Циони. При этом р. Менахем не был радикальным философом-рационалистом вроде Ибн-Эзры или Ралбага. Подобно р. Йегуде, он был каббалистом, а еще поэтом. В своем комментарии он много и охотно цитировал не только классических комментаторов вроде Раши или Рамбана, но и каббалистические труды: Зогар, Книгу Сияния и т.д. В отличие от комментариев р. Йегуды, Сефер га-Циони никогда не был утрачен, и этот труд цитировали авторы авторитетных галахических сочинений. Приведенное в них толкование р. Йегуды их, видимо, тоже не смущало.
Однако некоторые современные раввины, напротив, были шокированы идеей, что царь Давид мог вырезать из Торы часть исходного текста. Так, в конце жизни рабби Моше Файнштейна (1895–1986), ведущего галахического авторитета еврейской Америки, спросили, что он думает о недавно найденном комментарии р. Йегуды Хасида. Р. Файнштейн объявил мнение о Давиде, вырезавшем отрывок из Торы, ересью, сам комментарий — подделкой, а его автора (по мнению р. Файнштейна, им был не р. Йегуда) — еретиком. Когда же р. Файнштейну сообщили, что этот комментарий цитировал р. Менахем Циони, раввин заявил, что не знает, кто это такой, однако, на всякий случай, запретил и Сефер Циони.
Это решение ехидно прокомментировал другой галахический авторитет, р. Менаше Кляйн (1924–2011). Р. Кляйн заявил, что совершенно немыслимо, чтобы такой выдающийся знаток Торы, как р. Моше Файнштейн, никогда не слышал о р. Циони, одном из величайших каббалистов. (Будучи хасидом, р. Кляйн относился к р. Циони с огромным уважением, и неоднократно ссылался на него в своих респонсах). Даже если предположить, продолжал р. Кляйн, что его коллега не сведущ в каббале, р. Циони цитируют многие галахические авторитеты, включая комментаторов Шулхан Аруха! Совершенно немыслимо, чтобы величайший галахист нашего времени этого не знал. Однако еще более немыслимо, чтобы р. Файнштейн осмелился запретить труд средневекового раввина (ришон), чей авторитет, по определению, несравненно выше. Поэтому, заключил р. Кляйн, этот респонс не мог быть написан р. Файнштейном. Это подделка, вышедшая из-под пера кого-то из его учеников.
Разумеется, р. Кляйн был не прав, полагая, что упомянутый респонс из Игрот Моше является фальшовкой — его, безусловно, написал именно р. Файнштейн. Однако он совершенно прав, что использование р. Циони комментария р. Йегуды Хасида — весомый довод в пользу того, что это не фальшивка. Насколько мне известно, специалисты по средневековым комментариям так же единодушно считают комментарий р. Йегуды аутентичным.
Однако защитив от обвинений р. Циони, а заодно и р. Йегуду Хасида, р. Кляйн, не меньший традиционалист, чем р. Файнштейн, был не менее своего коллеги обеспокоен проблемой ереси, а потому вернулся к этому вопросу в другом респонсе, где предложил оригинальную гипотезу, как писалась Тора. Опираясь на древние предания, что праотцы знали и соблюдали Тору задолго до того, как Бог даровал ее на Синае, р. Кляйн предположил, что они записывали Тору и учили ее по этим спискам.
Кроме того, будучи в пустыне, Моше вел записи о том, что происходило. В частности, после победы над Сихоном и Огом и находкой колодца он записал в своем «блокноте» Песнь колодца, т.е. Великий Галель. Эти записи р. Кляйн называл не Тора, а хумаш («пятикнижие»). Позже, когда Бог продиктовал Моше соответствующий раздел Торы, этой песни там не оказалось. Однако записки Моше сохранились и изучались на протяжение поколений наряду с Торой. Именно оттуда, а вовсе не из Торы, Давид и взял 136 псалом, утверждал р. Кляйн.
При всей оригинальности, эту гипотезу трудно назвать правдоподобным прочтением комментария р. Йегуды.
Причина обеспокоенности р. Файнштейна и р. Кляйна вполне понятно: гипотеза р. Йегуды явно противоречит 8-му принципу веры Рамбама:
Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся сейчас в наших руках, — это та,что была дана Моше, учителю нашему, да покоится он в мире.
Как же можно предположить, что кто-то мог осмелиться «вырезать» из Торы часть текста, тем более — из столь прозаических соображений, как полагал р. Йегуда? Желание собрать все неподписанные псалмы и включить их в свой сборник трудно назвать чрезвычайной ситуацией, требующей чрезвычайных мер.
Напрашивается вывод: ни р. Йегуда Хасид, ни его сын, ни р. Циони никогда не слышали о восьмом принципе Маймонида. Поэтому они вполне допускали, что какой-то мудрец или пророк мог внести изменение в текст Торы.
Титульная иллюстраця: Песня Мириам. Лука Джордано, 1687 г. / Wikimedia