Освящение иерусалимского Храма стало кульминацией царствования Шломо, и одним из важнейших событий еврейской религиозной и национальной истории. Поэтому неудивительно, что в честь этого был устроен грандиозный всенародный праздник, описанный в I Книге Царей (Млахим I, 8: 65-66):
И устроил Шломо в то время праздник, и с ним весь Израиль — большое собрание, (сошедшееся) от входа в Хамат до реки Египетской, — пред Господом, Богом нашим: семь дней и семь дней — четырнадцать дней. На восьмой день он отпустил народ. И благословили они царя, и пошли в шатры свои радостные и с веселым сердцем из-за всего того добра, что сделал Господь Давиду, рабу Своему, и Израилю, народу Своему.
Согласно Писанию, это торжество происходило «в месяц эйтаним, он же седьмой месяц, в праздник». После вавилонского изгнания этот месяц сменил свое древнее название на тишрей. Именно на него выпадают т.н. Осенние праздники — Новолетие, День Искупления и Кущи.
Согласно единодушному мнению традиционных комментаторов, вторые семь дней празднества были семью днями праздника Суккот (см. напр. Раши на Млахим I). Соответственно, на первые семь дней праздника выпал Йом Кипур (10 тишрея) — главный праздник современного еврейского года, когда евреи предаются посту и молитве. Согласно Торе (Ваикра, 16), в святилище первосвященник совершал в этот день специальный искупительный ритуал с участием двух козлов, одного из которых приносили в жертву, а другого отсылали в пустыню.
Очевидно, что праздники и ритуалы Дня Искупления плохо сочетаются с празднованием и ликованием. Поэтому, естественно, возникает вопрос — как разрешили это противоречие во время освящения Храма?
Ответ, который дали на этот вопрос мудрецы (Берешит Раба, 35:3), у современного читателя, привыкшего, что святость Йом Кипура уважают и многие нерелигиозные люди, может вызвать оторопь — в тот год Судный день попросту отменили!
Сказал рабби Леви: написано: “Ибо обновление жертвенника совершали семь дней, и праздник семь дней” (Млахим I, 8:9), а не может быть семи дней перед праздником [Суккот] так, чтобы не было среди них субботы и Йом Кипура. И в эти семь дней [сыны] Израиля ели, и пили, и веселились, и зажигали огонь.
Это решение нельзя не признать чрезвычайно смелым, поскольку Тора устанавливает самое строгое наказание за нарушение святости Судного дня: «Но в десятый день седьмого месяца этого — день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши (постом), и приносите огнепалимую жертву Г-споду. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Г-сподом, Б-гом вашим. А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день, истребится из народа своего» (Ваикра, 23: 27-29). Поэтому, по словам Талмуда (Моэд Катан, 9а), самому Всевышнему пришлось вмешаться и объявить, что евреи поступили совершенно правильно, и что им совершенно нечего бояться:
Сказал рабби Парнах со слов рабби Йоханана: в тот год не отмечали сыны Израиля Йом Кипур и тревожились, говоря в сердце своем: «Не будет ли истреблен Израиль за содеянное им?» Раздался Небесный глас и рек им: Всем вам уготована жизнь Мира грядущего! Но ведь могли они совершать служение [в Храме], но не есть и не пить. [Отчего же не поступили они так?] Оттого что невозможна радость без еды и без питья.
Однако как евреи пришли к выводу, что ради освящения Храма можно отменить заповедь, установленную Торой? По мнению мудрецов, они рассуждали так:
На каком основании решили они, [что дозволяется отменить Йом Кипур ради освящения Храма]? Сказали они: «Можно сделать вывод: ведь если при освящении скинии, святость коего не вечна, приносились [жертвы вождей, то есть] жертвы частные, и ради них пренебрегали субботними запретами, [нарушение которых карается] побитием камнями, то ради [освящения] Храма, святость коего вечна, ради принесения жертв общественных [пренебречь законами] Йом Кипура, [нарушение которых] карается каретом — тем более.
В своем объяснении мудрецы, естественно, исходили из предпосылки, что год освящения Храма был единственным исключением, и что все остальные годы евреи соблюдали Йом Кипур точно так, как сказано в Торе. Проблема, однако, в том, что 8-я глава 1-й книги Царей — не единственный библейский текст, «забывающий» о главном празднике еврейского календаря.
Так, пророк Йехезкиль (45: 18-20) описывает обряд очищения Храма, весьма напоминающий ритуал Судного дня. Однако, по словам пророка, этот ритуал будет совершен не в Йом Кипур, но в первый день месяца нисан:
Так сказал Господь Бог: в первый день первого месяца возьмешь молодого быка непорочного и очистишь храм. И возьмет священник из крови жертвы за грех и покропит на косяки дома, и на четыре угла выступа жертвенника, и на косяки ворот внутреннего двора. И так делай в седьмой день месяца — за каждого обшившегося или простака, (вошедшего в храм нечистым); и искупите дом.
После этого Йехезкиль (там же, 21-25) перечисляет храмовые праздники, когда следует приносить грехоочистительную жертву. В этом списке присутствуют Песах и Суккот — и отсутствует День Искупления:
В четырнадцатый день первого месяца будет у вас пэсах, праздник семидневный, (когда) должно есть опресноки. И в день тот пусть принесет князь быка в грехоочистительную жертву — за себя и за весь народ страны. И в семь дней праздника пусть приносит в жертву всесожжения Господу по семь быков и по семь баранов непорочных каждый день (в течение) семи дней, и в грехоочистительную жертву — каждый день по козлу. И в хлебный дар принесет по эйфе на (каждого) быка, и по эйфе – на (каждого) барана, и по ину елея — на эйфу. В пятнадцатый день седьмого (месяца), в праздник, (в течение) семи дней будет совершать то же: такую же грехоочистительную жертву, такую же жертву всесожжения, такой же хлебный дар и столько же елея.
Перейдем от Пророков к Писаниям. В книге Эзры (3: 1-6) описывается освящение нового жертвенника, на котором «репатрианты» из Вавилона совершили жертвоприношения. Жертвенник был освящен в тишрее — и из всех праздников этого месяца упомянут только Суккот, несмотря на то, что жертвоприношения возобновились уже в начале месяца:
И наступил седьмой месяц, — а сыны Израиля были в городах, — и собрался в Иерусалиме весь народ как один человек… И построили они жертвенник Богу Израиля, чтобы возносить на нем жертвы всесожжения. И установили они жертвенник на месте его, ибо были они в страхе перед народами других стран; и возносили они на нем всесожжения Господу, жертвы всесожжения по утрам и вечерам. И устроили они праздник Суккот, как написано, и возносили ежедневные жертвы по числу, (указанному) в законе, каждую — в свой день. А затем — всесожжение постоянное и в (начале каждого) месяца, и во все освященные праздники Господни, и для всех, кто дает приношения Господу по воле своей. С первого дня седьмого месяца начали они возносить всесожжения Господу, но храм Господний еще не был основан.
Наконец, в книге Нехемьи описывается всенародное чтение Торы, организованное Эзрой. Действо так же началось 1 тишрея. И вновь из праздников месяца тишрей упомянут только Суккот и Шмини Ацерет — про Йом Кипур (и Рош га-Шана) Писание опять «забывает».
Первые (после Пятикнижия) упоминания о Судном дне и его заповедях мы находим уже в постбиблейской литературе — например, в Книге Юбилеев (глава 34), которую исследователи датируют II веком до н.э. В ней происхождение праздника объясняется так:
И сыновья Иакова закололи козленка, и омочили одежду Иосифа в его крови, и послали ее Иакову в десятый день седьмого месяца… И он [Яаков] скорбел об Иосифе год и не переставал печалиться; ибо он сказал: “Я сойду в могилу, печалясь об Иосифе”. Ради сего определено между сынами Израиля, чтобы скорбеть в десятый день седьмого месяца, в тот день, когда пришло печальное известие об Иосифе к его отцу Иакову, чтобы испрашивать в оный день прощение чрез козла, в десятый день седьмого месяца, один раз в год, в своих грехах; ибо они превратили любовь своего отца к его сыну Иосифу в печаль о нем. И этот день установлен, чтобы они в течение его скорбели о своих грехах, и о всякой своей вине, и о своем проступке, дабы очищаться в этот день однажды в год.
Упоминания о Йом Кипуре мы так же находим и в кумранских свитках, например в т.н. Комментарии на Аввакума (Пешер Хавакук; документ 1QpHab).
С чем же связана подобная систематическая «забывчивость» библейских авторов? Для ученых, придерживающихся классической теории источников, ответ на этот вопрос очевиден. Описание ритуалов Судного дня относится к т.н. Священническому или Жреческому кодексу — документу, который, как полагал Вельгаузен, начал составляться в эпоху Вавилонского плена (конец VI – начало V вв. до н. э.), a окончательно оформился прим. в 444 г. до н.э. ко времени религиозной реформы Эзры. Соответственно, во времена Шломо и Йехезкиля Йом Кипур не отмечали по самой простой причине — про этот праздник еще не знали. Однако, во-первых, эта гипотеза не объясняют, почему про Йом Кипур забыли Эзра и Нехемья — те самые люди, которые, по Вельгаузену, реформировали библейскую религию. Во-вторых, некоторые исследователи, разделяя, в принципе, идеи Вельгаузена, тем не менее, настаивают на более ранней датировке Жреческого кодекса. И, наконец, в-третьих — думаю, не нужно объяснять, что для традиционной еврейской экзегетики подобное объяснение совершенно неприемлемо.
Титульная иллюстрация: Святая Святых. Иллюстрация из Библии Холмана, 1890 / Wikimedia