Трудности перевода

«Быть христианином — значит быть переводчиком», — пишет мой френд-христианин в своем блоге в Живом Журнале. Обратное необязательно верно. Евреи почувствовали потребность в переводе своих писаний на другие языки за двести с лишним лет до того, как в Назарете родился основатель новой религии, которая была бы невозможна без библейских переводов. Дело все в том, что сами евреи начали забывать свое западносемитское наречие и переходить на другие языки. Сперва на арамейский — язык великих ближневосточных империй того времени. От иврита он отличался примерно так же, как русский отличается от украинского. Постепенно на Святой земле сложилась ситуация, напоминающая положение на Востоке Украины: в больших городах преобладал «великий и могучий» арамейский язык, а в глуши сохранилась древнееврейская «мова» На этой «мове», представляющей собой следующую фазу развития языка еврейской Библии, написаны, в числе прочего, Мишна, часть мидрашистской литературы и письма, сохранившиеся в архивах отрядов Бар-Кохбы (предводителя антиримского восстания в Иудее в 132–135 гг. н. э.). Святой язык был одновременно языком простонародья, и известны случаи, когда мудрецы Талмуда спрашивали значение древнееврейских слов у слуг. . Существовал и ивритско-арамейский «суржик», богато представленный в талмудической литературе. Переход евреев на другой язык вызвал и потребность в переводах; неслучайно одно из названий арамейского языка в еврейской традиции — лешон таргум, «язык перевода».

Однако первый известный нам библейский перевод был сделан не на арамейский, а на греческий. После завоеваний Александра Македонского на этот язык перешли евреи огромной диаспоры, сформировавшейся к тому времени в Средиземноморье. Им понадобилась Библия на понятном языке, и такая Библия начала создаваться в Александрии в III веке до н. э. Предполагается, что в это время было переведено Пятикнижие. Перевод других книг растянулся на несколько столетий и был завершен уже во II веке н. э.  За ней закрепилось название Септуагинта, что по-латыни значит «семьдесят». По преданию, перевод выполнили семьдесят ученых По другому преданию, их было семьдесят два. , работавших независимо друг от друга, причем их версии оказались идентичны Эта легенда приводится в так называемом Послании Аристея (II век н. э.), а также у Филона Александрийского, Иосифа Флавия и в Вавилонском Талмуде (Мегилла 9а-9б). . Текст Септуагинты довольно сильно отличается от привычного нам масоретского Масоретский текст (от евр. масора, «передача», «предание») — название древнеееврейского оригинала Танаха, который в неискаженном виде передавали из поколения в поколение еврейские ученые-книжники. Масора — это свод указаний, служащих сохранению канонизированного текста еврейской Библии и нормативов его оформления (включая орфографию, огласовку, синтаксическое деление, ударение, а также случаи вариантного произношения отдельных слов) при переписывании.  — в нем есть несколько книг, которые убрали из Танаха еврейские канонизаторы (например, Книга Юдифи, Премудрости Соломона, Бен-Сира и другие). Другие книги (особенно из Поздних пророков и Писаний) вошли в него в вариантах, несколько отличающихся от принятых у евреев. С другой стороны, часто версия, предлагаемая Септуагинтой, помогает прояснить масоретский текст, в который, возможно, вкрались искажения.

Мудрецы Талмуда встретили Септуагинту в штыки В этой связи был даже введен специальный пост — 10 тевета. «Восьмого Тевета, в дни царя Птоломея, когда Тора была переведена на греческий язык, тьма опустилась на мир и не прекращалась три дня» (Мегиллат Таанит, глава «Йеме цомот», 10). . Они сравнивали переведенную Тору со львом, заключенным в клетку, которого никто не боится и на которого каждый может посмотреть. Но особенно раздражало и пугало «присвоение» этого перевода христианами: еврейская Библия неоднократно цитируется в Новом Завете именно в версии Септуагинты. Тем не менее жизнь заставила их создавать собственные переводы. Это не дошедший до нас греческий перевод Акилы, а также арамейские переводы, так называемые «таргумы» (Онкелос, Иерушалми и др.). Христиане, в свою очередь, переводили Септуагинту на другие языки — армянский, сирийский, старославянский. Порой переводчики становились зачинателями соответствующих литератур, как, например, Месроп Маштоц Месроп Маштоц (ок. 361 – 17 февраля 440) — создатель армянского алфавита, основоположник армянской литературы и письменности, просветитель, миссионер, переводчик Библии.  и его ученики для армян, Кирилл и Мефодий для славян. Ряд переводов носил самостоятельный характер и был хотя бы отчасти выполнен с древнееврейского оригинала — латинская Вульгата, сирийская Пешитта.

В Новое время спор между Септуагинтой и масоретским текстом, между иудейским и христианским взглядом на перевод Библии как-то поутих. Большинство нееврейских переводов вот уже несколько веков делается с масоретского текста, а переводчик-еврей, если он относится к своему делу профессионально, должен учитывать данные Септуагинты, Вульгаты и Пешитты. Еврейский народ говорит на все большем числе языков, и сегодня, наверное, про нас тоже можно сказать, что быть евреем значит быть переводчиком. И комментатором заодно.

Титульная иллюстрация: Свиток Торы. Испания, XV в. / Коллекция Грина