История Филемона и Бавкиды во много схожа с библейской историей о Лоте и Аврааме. Выясняем, как в древнеримскую поэму мог проникнуть этот сюжет.
В середине «Метаморфоз» Овидия помещается рассказ о Филемоне и Бавкиде. Юпитер и Меркурий под видом простых смертных посетили место под названием Тиана во Фригии. Они обошли тысячи домов, и всюду им отказывали в гостеприимстве, пока они не добрались до бедной хижины, где жила бездетная пара стариков. Они омыли гостям ноги, разожгли огонь, для чего должны были даже снять немного хвороста с крыши, и накормили их, чем могли, в своем бедном жилище — копченой свининой, финиками, фигами… Старуха погналась за единственным их гусем, чтобы приготовить его гостям, но не смогла догнать. Вино в кувшине чудесным образом не кончалось. Когда старики это поняли — гости открылись им и велели срочно покинуть селение и спасаться на горе, потому что они его уничтожают за негостеприимство. На горе старики оглянулись и увидели, как селение заливается водой и превращается в болото. Их хижина превратилась в храм. «Какой награды желали бы вы?» — спрашивают их гости. — «Чтобы ни один из нас не пережил другого,» — отвечают старики, и тут же превращаются в два прекрасных сплетенных стволами дерева у входа в храм.
Сходство этой истории с библейскими историями Авраама и Лота бросается в глаза:
-
- • бездетная пара стариков
- • омывание ног гостям
- • комические сцены, связанные со старостью
- • уничтожение негостеприимного селения
- • спасение на горе
- • взгляд с горы на уничтожаемое селение
- • превращение в неодушевленные предметы
Можно было бы сказать, что речь идет о бродячем сюжете. Но этот сюжет отнюдь не бродяч: кроме Овидия, он больше нигде не встречается в античной литературе.
Исследователи обращают внимание на то, что действие происходит во Фригии. Тиана находится не во Фригии, а в Каппадокии, но для Овидия это все где-то там, в Азии. Говорят, что и финики в качестве десерта бедняков — это введенный Овидием восточный колорит: в Риме финики — привозной и экзотический товар, а там, на востоке (хотя и не во Фригии) они доступны всем.
Говорят, что Овидий пользовался каким-то греческим источником, описывавшим местные азийские мифы и культы. Наиболее вероятным называют несохранившуюся поэму Никандра из Колофона “Heteroeumena” (=«Метаморфозы»).
То, что эта история — местный азийский миф, подтверждается еще одним источником. В Деяниях Апостолов 14: 8-18 рассказывается, как Павел и Варнава пришли в город Листру в Ликаонии, совсем недалеко от Тианы, и проповедовали там язычникам. После того, как они исцелили хромого, народ закричал, что это, верно, Зевс и Гермес, и местные жрецы собрались принести им жертвы. Бедные проповедники разорвали одежды и едва сумели уговорить жителей не делать этого.
Таким образом, сюжет о сверхъестественных гостях может быть либо бродячим на Востоке, либо непосредственно заимствованным из библейского.
Последнее весьма вероятно. Евреи укоренились в этих местах, начиная с Антиоха III, переселившего туда 2000 семейств из Вавилона. Нигде взаимодействие евреев с местным населением не было столь долгим и столь взаимопроникающим, как в Малой Азии.
Похоже, что в этих местах был распространен синкретический иудео-языческий культ ипсистиариев (от υψιστος = высочайший). Мы знаем о нем из более поздних христианских источников IV в., но есть основания считать, что он был там гораздо раньше.
По крайней мере, в 139 г. до н. э. иудеи были высланы из Рима, как было сказано в указе, за распространение культа Юпитера Сабазия. Сабазий — это верховное божество фригийцев, претор Сципион запутался, либо случайно, либо из-за распространенного в Азии синкретизма.
Похоже, что тогда считали, что Арарат, на котором остановился Ноев ковчег, был не в Армении, а во Фригии. По крайней мере, за 100 лет до официального принятия христианства, в Апамии чеканили монеты с изображением Ноя и его жены, выходящих из ковчега.
Таим образом, библейская история могла прикочевать к Овидию опосредовано, естественным образом интегрировавшись в азийскию мифологию.
Титульная иллюстрация: Юпитер и Меркурий в доме Филимона и Бавкиды. Картина Адама Эльсхаймера, примерно между 1608 и 1609 г. / Wikimedia